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martes, 2 de febrero de 2021
Diarios, Maycol Mendivelso
Diario 1:
Diario 2:
Explicación:
IGNIS FATUS X TR3SMR – porcino-logia
NOISFERATU -Otra aporía
Diario 3:
RAP: discurso filosófico 1 (introducción).
RAP: discurso filosófico 2.
RAP: discurso filosófico 3.
CANCION: TRESMR- CRONOSAPIENS.
Diario, Mauricio Aguillón
Licenciatura en filosofía
Mauricio Aguillón
Diario III
En el siguiente texto pretendo mostrar un paralelismo que veo entre lo que dice Aristóteles en Órganon y en Tópicos. Específicamente me regiré por los conceptos puestos por el griego de decirse de y estar en de Órganon, y los cuatro predicables de Tópicos.
Primeramente, quiero dejar claro lo dicho en Órganon. De un pino se dice de él la especie de los vegetales, pero lo que hace que sea vegetal no está en él. A este árbol, en algún momento, le cayó un rayo y genero manchas negras en su corteza: esa mancha está en él, pero no es necesario que se de en los pinos, es decir no se dice de aquel pino. Los pinos suelen tener a veces ramas muy endebles, las ramas caen y generan en cada pino una ‘forma’ única de ramas: esta ‘forma’ del pino está en él ya que se presenta en éste pino especifico, y se dice de él ya que es algo que le pertenece a la naturaleza de los pinos que caigan ramas y ‘formen’ ciertas figuras. El pino de mi esquina, al que fue dado un determinado número por la alcaldía de Bogotá es algo que no está en otra cosa, pues el número dado no está subordinado a otro número de otro árbol, ni se dice de, porque aquel pino de la esquina es una substancia primaria y de éstas se sabe que no son categorías de nada.
Ahora bien, el primer concepto que aparece sobre los cuatro predicables en Tópicos es la definición. Aristóteles afirma que ‘definición es un enunciado que significa qué es el ser’ (Aristóteles, 102a 1). Luego aparece lo propio que es definido como lo que ‘se da solo en tal objeto y puede intercambiarse con él en la predicación’ (102a, 19). El género lo otro que ‘se predica, dentro del qué es, acerca de varias cosas que difieren en especie’ (102a, 32). Y el último, que es el accidente, no es definición, ni propio, no género, ‘pero se da en un objeto; y también puede darse y no darse en una misma cosa’ (102b, 21) ¿Es posible ver una relación entre estos predicables y sobre las cosas que existen en Categorías? Me parece muy fácil ver tal conexión.
Lo que Aristóteles define como entidad o substancia primaria es muy similar a lo dicho de definición, más en este punto debo tener cuidado, porque como un poco más arriba escribí, de éstas no son categorías de nada ni, por tanto, son predicables. Parece que es posible deducir que la definición se predica de la entidad, pues significa qué es esa entidad, pero no es la entidad en sí misma.
Lo propio es algo muy parecido a lo dicho en Categorías cuando se refiere a algo que está en y se dice de. En el ejemplo mostrado arriba, lo propio de cada pino es la figura formada por la caída de sus ramas, pero la caída de ramas se presenta en todos los pinos. Así, esto propio se dice del pino, pues a todos los pinos le pasa, pero también está en el pino y únicamente en aquel pino cierta figura determinada, pues esto propio solo se da en este pino.
El género es la identificación de aquella cosa en cuestión, pero que difiere en especie ¿Qué es el pino en cuestión? Evidentemente es lo vegetal. Es lo que se dice de pino ya que lo vegetal no tiene en consideración la especie especifica: al referirse a lo vegetal puede hablar de retoño, árbol, alga de mar, pino, etc. Tiene cierto parecido con las con las cosas que se dicen de algo, pero no está en algo. La única diferencia entre lo visto en Categorías y Tópicos es que en el primero aparece un ejemplo desde lo particular a la especie, mientras en la segunda aparece desde la especie al género.
Finalmente, el accidente es aquello que no se dice de algo pero que está en algo. Recordando el ejemplo del pino que fue golpeado por un trueno es un caso en el que claramente fue un accidente del pino. Tal trueno y, posteriormente, tal mancha negra puede darse o no darse en el pino, asimismo.
Una última reflexión de mi parte con estas analogías es que con lo propio (lo que está en y se dice de) y lo accidental (lo que está en y no se dice de) no me queda tan clara la diferencia en ninguno de los dos textos. Cuando leí las Categorías estos conceptos se me hacían muy parecidos, pero me conformé con entender una diferencia en que en el primer caso es algo único del particular, aunque es común de su naturaleza o especie, mientras el accidente es algo único que no pertenece a su naturaleza o especie. Pero cuando leí los Tópicos, quedé más confundido, pues lo accidental puede a veces ser propio en sí mismo o propio respecto a algo. En este caso ¿en qué se diferencia accidente y lo propio?
Bibliografía
Aristóteles (1982) Tratados de lógica. Editorial Gredos
Diario, Lesly Pamplona
Tener la gran ansia de ordenar mi propia vida, de entenderme de tal forma que me sea muy posible clasificar mis deseos, mis percepciones del mundo y mi propia imaginación del futuro, tal vez me haría sentir que he logrado concretar lo que soy y lo que necesito para llevar a cabo mi proyecto de vida. Pero percibo que es más difícil de lo que parece, ya que constantemente he obtenido nueva información y no he catalogado información anterior. Entonces si visualizo mi memoria como si fuese un cuarto lleno de muchas cosas, sería para mí una habitación llena de muchas cosas, cosas que son sólo portadas, objetos guardados y casi que, abandonados pero aún así siguen ocupando ese espacio en aquella habitación. y al no entender qué hacen allí siguen ocupando tiempo y por tanto divagación.
En este mundo existen tantos temas de discusión que es increíble el cómo conocemos este mundo y como andamos en él a base de una construcción de ideas que nos permite caminar en él como en un estado automático.
Diario, Juan Diego Beltrán
Juan Diego Beltran
Seminario de Filosofía Antigua. 2020-2
Diario Filosófico.
Segunda entrega.
Sobre las dificultades para llegar a conocer la substancia.
Quise aprovechar este espacio y expresarme. Escribo, intentando poner sobre la mesa el problema de la definición y el conocimiento trabajado en Top y Apo. II, 1-7. La estructura pretende ser poética y rescata un poco esa posición escéptica frente a las cosas que vemos en la escritura de Descartes, sin embargo, el contenido nace en la filosofía Aristotélica, específicamente, en la diferencia entre lo que es algo y lo que se dice de algo, el papel de la definición respecto a la substancia y la condición humana respecto al conocimiento.
¿Qué es algo?,
¿Quién soy yo y qué es lo que está en frente mío?,
¿Puedo demostrarlo si aún no sé si es o qué es?
Lo que está allí, en frente, ¿hace parte de mí?,
¿Soy yo quien tiene su sentido?, ¿acaso tiene un sentido?
Y si lo tiene…
¿Ese sentido es comprensible para mí?
Y si lo es…
En qué nivel lo comprendería, ¿igual a las demás especies?
Y si es así….
¿Qué me hace diferente…?
Y si por necesidad lo defino,
si por lingüística requiero de una palabra o de una definición para mencionarlo….
¿Qué tan real es eso?, o más aún, ¿qué tan cercana es esa definición a lo que sucede fuera de mi cabeza?
¿Qué tanta relación hay entre lo que digo de algo y lo que es ese algo?,
Una relación que tambalea…
Pero que sucede, y nace de una substancia que se expresa de manera múltiple…
Quizás solo esté en un delirio….
En una búsqueda interminable en el afán de saber….
Inevitable, por mi naturaleza humana,
Interminable, por mi condición racional…
Diario, Cristian Rojas
Diario III
Para mí uno de los puntos más interesantes que tratamos en el libro Física fueron los dos tipos de orden epistémico: un orden epistémico para nosotros y otro natural. Si bien en la sesión 6 también abordamos un tipo orden ontológico, en el presente diario he decido no exponerlo porque aún no lo hemos tratado con profundidad (esto en parte se debe a que aún no leemos el libro Metafísica, libro en donde se menciona con mayor detenimiento ese tipo de orden). Por el momento, sólo vamos a aproximarnos al orden epistémico (que se muestra tanto en el libro I de Física como en algunos apartados de Analíticos Segundos II, 1-7). Por lo tanto, en el presente diario he decido exponer y explicar un tipo de esquema que realicé y que me ayudó a comprender dichos temas. De igual modo, intentaré relacionar lo aquí expuesto con mis anteriores diarios.
Orden epistémico en Aristóteles | ||
| Para nosotros | Por naturaleza |
Lo más claro y cognoscible | La opinión y la experiencia. | Los principios, causas y elementos. Lo que son las cosas por naturaleza. |
Lo más oscuro y menos cognoscible | Los principios, causas y elementos. Lo que son las cosas por naturaleza. | La opinión y la experiencia. |
El conocimiento parte de la experiencia y de la opinión. Las cosas más cognoscibles para nosotros son la experiencia y la opinión, de ahí partimos para conocer. Esos dos puntos son las bases para saber lo que son las cosas por naturaleza, lo que las hace ser lo que son. En otras palabras, comenzamos desde lo que percibimos y avanzamos en el conocimiento hasta lo que son las cosas mismas. Por ejemplo, si queremos abordar la ciencia del movimiento (física), podemos primero ver cómo crece Maruja al pasar los años (eso es lo más claro y cognoscible para nosotros porque desde nuestra experiencia podemos percibir el crecimiento de Maruja); sin embargo, eso mismo que es más cognoscible y claro para nosotros es oscuro y menos cognoscible por naturaleza, esto se debe a que aún no se conoce las causas, principios y elementos del crecimiento de Maruja.
Con todo, podemos afirmar que existen dos tipos de orden epistémico: un orden respecto a nosotros y otro que es por naturaleza. De ahí que lo más claro por naturaleza son los principios, causas o elementos; y, por otro lado, en el orden de nuestra constitución epistémica (nuestro acceso al conocimiento) lo más oscuro sean los primeros principios, causas o elementos. De esta manera, lo primero para nosotros en el orden epistémico es la experiencia y la opinión, pero para el orden que es por naturaleza sea lo último.
Ahora bien, siguiendo con el hilo conductor de mis anteriores diarios, cabe preguntarse en dónde tiene cabida la definición en este orden epistémico (pues, en lo que llevo de los diarios, considero que una cuestión recurrente es el tema de la definición). Por el momento, más que afirmaciones, se postulará únicamente preguntas que de pronto tienen cabida dentro de lo que estamos tratando: ¿A qué tipo de orden le corresponder la definición? ¿La definición es más claro por naturaleza o para nosotros? ¿Para conocer la definición de algo se es necesario primero pasar por la opinión y la experiencia? ¿La definición de algo hace parte de lo particular o lo general?





























